Apuntes de la charla de Materialismo Dialéctico

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Introducció

Aquest text, redactat el març de 2020, just abans de la pandèmia, era el guió d’una xerrada que m’havia preparat sobre materialisme dialèctic. Els números romans eren les diapositives, les quals s’han perdut amb els anys.

I

[Antes que nada, debemos esclarecer unas cuantas cuestiones sobre la cuestión del carácter histórico del conocimiento.]

[El conocimiento que hoy en día tenemos de la realidad es bastante extenso, y esto se nos hace evidente si vemos y observamos los éxitos que ha logrado la sociedad.

Aún así, este conocimiento no ha venido dado, ni mucho menos; existen accidentes, fenómenos, apariciones, que pueden dificultar (incluso hacer retroceder) nuestro entendimiento de la realidad, por lo que resulta extremadamente importante tener en mente que algo que infuencia muchísimo esta adquisición del conocimiento es el contexto en el que estos se efectúan.

El contexto de alguien determina con qué herramientas y conocimientos previos va a hacer una investigación (o vivir su vida, no todo en el mundo es investigación).]

[Este contexto va a, como ya se ha dicho, condicionar desde dónde se empieza en una investigación sobre cualquier objeto, por lo que resulta de esto cierto que, con una concepción un poco simplista (pero útil al uso), mediante la evolución del contexto (que no es, en absoluto, lineal ni universal, sino extremadamente concreto) en el que viven los humanos se va a conseguir un cierto progreso sobre el conocimiento que busquemos de un objeto, el cual resulta ser una actividad hecha por los humanos.

Nuestro conocer es uno gradual, de procesos/progresos, que aumenta con el tiempo, pues con el tiempo se nos aparecen nuevos fenómenos que luchamos por comprender, por lo que expandimos y profundizamos en las cuestiones que antes dábamos como buenas.

En resumen, cuanto más vivamos una cosa, más podremos saber sobre ella (que no significa que lo debamos saber). Mediante la vida misma se concretiza nuestro conocimiento sobre el mundo, es decir, llegamos a mayor riqueza de conocimiento.]

[La tarea de la ciencia no es apretar/estrujar un fenómeno extraño no explicado en la teoría existente, sino profundizar y ampliar en la teoría para que entre en esta el fenómeno que antes no estaba contemplado; la realidad se impone, y la ciencia, en su matriz interpretativa (que no es la única), va a usarlo para saciar su gula de expansión, y sólo mediante este movimiento se expande y perfecciona una teoría.

Pongamos un ejemplo histórico. Lamarck y la teoría darwiniana de la evolución. Lamarck, como ya sabréis todos (y no me extenderé sobre esto) defendió y teorizó sobre que los cambios particulares entre los animales eran dados el esfuerzo que estos hacían con sus organismos; las girafas más altas eran las que se habían esforzado más para llegar más alto, y estas características se pasaban a las generaciones posteriores, siendo para estas más fácil la supervivencia. No obstante, Darwin, al observar la realidad, vió que no era así, sino que el factor primario (que no único) que regía en este caso concreto era el azar de los genes que pasaban los progenitores al bebé, creando este una gran gama de individuos similares y distintos entre sí, y el cómo estos genes influían en la supervivencia de las especies en un ambiente, en un ecosistema con su fauna y su flora; el caso observado por Darwin y descrito en su obra magna (El Origen de las Especies) era el de unos pájaros de las islas galápagos.]

[Una vez tratado el cómo se debe interpretar el carácter histórico del conocimiento, su contexto, construcción y perfección, debemos hablar de-

II

las maneras de entender la filosofía predominantes y por qué las rechazamos. Estas son filosofías como concepciones del mundo, como sabiduría y como principio de vida.]

III

[La primera es la teoría pura.

Las teorías puras son unas teorías que buscan explicar la realidad mediante relatos, mitos, comparaciones y metáforas. Son filosofías de carácter cosmogónico/teogónico incluso, o sea, que mediante una narración te explica la creación del cosmos y los dioses, como hizo Hesíodo (“Al principio, todo era caos”) en su Historia. Estas filosofías tienen la intención de ser funcionales, y resultan serlo, pero con el avance de los métodos de investigación y la adquisición de conocimiento del ser humano se van quedando atrás, pues son puramente míticas, sin casi contenido material.

Esta forma de entender la filosofía es rechazada por los marxistas, pues no tiene en absoluto el contenido práctico que caracteriza para nosotros la filosofía.]

IV

[La segunda es la filosofía como contraria a la ciencia, como un paso previo.

Esta caracterización de la filosofía resulta ser una suplantación de lo que realmente es el conocimiento científico y, además, no tiene en vista que la filosofía crece y se profundiza (como ya hemos dicho al principio) con el desarrollo de las ciencias particulares.

Esta concepción resulta decir que la filosofía es algo inferior a las ciencias, que se usa para rellenar los espacios vacíos que dejan, pero no contemplan varios hechos (que son los que criticamos), como que (1) la filosofía apreció con la geometría y la álgebra (Tales), (2) que esta puede ser sistemática y racional (por ejemplo, Hegel) y (3) que la filosofía crece y se desarrolla junto con las ciencias en general (Marx y Engels y el uso de los avances en historiografía para desarrollar el materialismo histórico, por ejemplo).]

V

[También existe la concepción opuesta de la filosofía, en la que es algo superior a las demás ciencias, algo que las conecta entre ellas, las sistematiza y profundiza en sus campos particulares y a todas ellas en general.

Esta concepción tiene implícitas unas limitaciones de las ciencias particulares que debemos destacar: sin la filosofía (1) las ciencias particulares no pueden dar lo mejor de sí y todo el conocimiento al que pueden aspirar es delimitado, (2) la realidad y los campos de las ciencias están completamente separados, mientras que esto es evidente que no es así, pues el estudio de la química, por ejemplo, no se puede entender sin los enlaces covalentes entre dos átomos o iones, que requiere de un mínimo de conocimiento de física.

Además, los filósofos serían entonces no los que tapan los agujeros sin rellenar de la segunda manera de entender la filosofía, sino que serían los verdaderos gobernantes del saber, pudiendo entonces corregir a los científicos y sistematizarlos absolutamente (a la vez de que esto requeriría de cada filósofo de un conocimiento casi omnipotente de todos los campos de las ciencias existentes, lo cual es absolutamente absurdo).]

[Resumidamente, los marxistas defendemos que el conocimiento científico puede llegar a alcanzar, y es objeto (de hecho) hacerlo, la esencia última de lo que se investiga y no dejar nada para que la filosofía simplemente especule y cree fantasmas. Es tarea de la ciencia asimilar estos avances y profundizar en sus investigaciones para (intentar) comprender totalmente cómo son los hechos en su plenitud.]

VI

[¿Qué concepto de filosofía utilizamos? Sencillo, el de armar a los investigadores de la realidad/científicos (y, de esta forma, al conocimiento científico) con conceptos que le son útiles para profundizar en sus investigaciones.

Además, el uso por parte de los científicos de la filosofía puede brindarnos profundizaciones en conceptos que usen, como el de esencia, universal, causa, fenómeno… Cuanto más los usemos y más veamos cómo los podemos usar, más sabremos sobre estos y más profundizaremos en lo que estos nos pueden aportar para la ciencia.]

VII

–

VIII

[En el marxismo, podemos entender (generalmente) la filosofía como dialéctica (lógica y teoría del conocimiento).

Y ¿cuáles son las principales fuentes de estudio de la dialéctica? Hay tres, y profundizaremos un poco en cada una de estas.]

[Primero empezó en la Grecia Antigua, donde nos encontramos con importantes nombres como Heráclito (que se puede entender como descendiente de la escuela jónica, fundada por Tales de Mileto, que tiene un teorema matemático y habló, aunque no extensamente, sobre los ciclos del agua, que se evapora, condensa, cae, vuelve al mar y vuelve a empezar el “círculo”; Heráclito y su panta rei, todo cambia y deviene, “no te bañas dos veces en la misma agua de un río”), Platón, Aristóteles… Hay muchísimos exponentes que debemos tener en cuenta, y por desgracia no nos han llegado tantos escritos de estos filósofos (en general) como nos habría gustado. También en ese entonces ya había quien defendía una concepción estática del mundo, como Parménides, que decía en su poema que “lo que es, es y no puede dejar de ser; a la vez, lo que no es, no es y no puede pasar a ser”; luego volveremos sobre esto.

En ese entonces las teorías a las que se llegaban que se podían entender como dialécticas de alguna forma y dados los pocos avances científicos contextuales, nos encontramos con anécdotas que realmente resultan curiosas, como que el mismo Heráclito, dadas sus creencias sobre el fuego y su sutileza (no voy a hablar mucho sobre esto, no es el objeto que aquí nos concierne), decidió combatir su hidropesía (tenía demasiada agua en su cuerpo) enterrándose en estiércol para que este le quitara todo el agua de su cuerpo, muriendo en el mismo acto.]

[Quiero añadir que pasamos de la Grecia Antigua a la Ilustración/Hegel porque predominó durante muchos, muchísimos años, la escolástica aristotélica, físicos dogmáticos cristianos que verdaderamente no hicieron muchas aportaciones a la dialéctica (pero sí a la metafísica y teología, y algunos apuntes interesantes sobre física).]

[Con Hegel, a principios del Siglo XIX, volvemos al estudio detallado y profundo de la dialéctica como la que rige el cambio, el automovimiento de aquello que se investigaba (profundizando en sus propiedades y contradicciones internas, por las que se rige), aunque este era de corte idealista, lo cual hizo que cayera en posiciones carentes de sentido real, siendo otro fantasma de la mente de los hombres.]

[El marxismo retornó al estudio del cambio pero esta vez, a diferencia de Hegel, partiendo de la materialidad, pues sin esta no hay posibilidad de aplicación más allá que en el pensamiento.]

IX

[¿Qué relación tiene la dialéctica con el marxismo? Simple y básicamente, es una de sus partes constituyentes, y deriva de unas condiciones materiales y un contexto histórico determinado, de un momento donde el pensamiento científico y sistemático estaba en auge y en un momento donde confluyen 3 grandes movimientos: (1) el materialismo vulgar (representado por Feuerbach), (2) la dialéctica hegeliana y (3) el socialismo utópico (representado por Fourier, Saint-Simon y Owen, que vieron las situaciones de miseria del naciente capitalismo y se preocuparon por las situaciones de las clases trabajadoras, proponiendo para estas soluciones que realmente no iban a la raíz de la cuestión pero que fueron grandes experimentos sociales de los que se aprendió mucho y cuyos avances políticos se aplicaron después en las revoluciones posteriores, balanceando qué funciona y qué no).]

X

[La dialéctica materialista se opone a la metafísica, aunque antes debemos dejar claro a qué nos referimos cuando hablamos de metafísica.]

[La metafísica (que antes he expresado con la formulación de Parménides “lo que es, es y no puede dejar de ser; a la vez, lo que no es, no es y no puede pasar a ser”) es el pensamiento que siempre ha predominado en Occidente, pues en este no ha primado, no ha imperado, el estudio del cambio, sino justo lo opuesto, el estudio de lo estático, lo cual se aplicó en todo: historia, desarrollo humano, naturaleza humana… Es más, ha imperado mucho porque durante muchos años fueron casi los únicos filósofos activos los escolásticos aristotélicos, que mantuvieron viva dicha corriente de pensamiento.]

[La metafísica defiende también que los elementos tienen barreras infranqueables, pues lo que existe es y no puede dejarlo de ser, resulta ser algo eterno, necesario, natural, inmutable… y todo esto se puede usar para dar legitimidad. Esta legitimidad ha sido usada durante toda la historia, y para poner un ejemplo reciente, podemos ir 30 años atrás en el tiempo y leer el escrito de Francis Fukuyama “El fin de la historia y el último hombre” (del que, por cierto, se retractó con el paso de los años), donde se dice que el capitalismo es el fin de la historia y que en la dialéctica universal humana había vencido el capitalismo al socialismo en todos los aspectos. La metafísica no es algo en absoluto lejano, debemos tenerlo en cuenta.]

[El desarrollo en la metafísica cabe tener también algún apunte. En general, dado que no contempla en absoluto los cambios sustanciales/cualitativos, son solamente cambios (1) cuantitativos o (2) circulares (por eso he dicho que lo de Tales se podía entender como dialéctica, pues es una concepción falta de desarrollo).]

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